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從《道德經》中領悟到的修身養性五心

點擊:次 時間:2013-12-17 10:05:43 作者:zhansong

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  \《道德經》上篇修養玄德一文中曰:“載營魄抱一,能不離乎?專氣致柔,能與嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂‘玄德’。”

  這段話的意思為:精神和身體合一,能做到不分離嗎?結聚精氣,致力柔和,能像無欲的嬰兒那樣嗎?排除雜念,深入靜觀,能沒有瑕疵嗎?愛民治國,能自然而無為嗎?人用耳、眼、鼻、喉等感官進行生命運動時,內心能像雌性那樣寧靜嗎?人本來就廣知萬物,通達事理,能不用心機嗎?生萬物、養萬物、生養了萬物而不據為已有,推動了萬物發展而不自恃其功績,使萬物生長了而不去主宰它們,這就是最深遠的德。

  從上文我們可以看出,老子先講人們應如何修身養性,再上升到治國愛民的層面,最后提出了玄秘而深的德行本質。文中的抱樸、守中、守柔、無欲、無知都是修身養性的主張,無為則是治國愛民的主張,也就是說,在修身、治國、平天下三者中,修身是第一位的,只有修身養性才能平治天下,只有修身養性才能構建和諧社會,才能促進社會進步,才能共享改革發展成果。

  修身養性的辦法很多,而修行的目的,就是讓我們具備五心。

  一、修身養性可讓我們有一顆平常之心,坦然面對現實。以常態看待周圍的人和事及環境,用老子的抱樸觀左右自已,見素抱樸,少私寡欲,無私則無求,在各種利誘面前能不為所動,經得起考驗。同時,要拋卻狂妄、自躁、自傲的學習態度,三人行必有我師,只有靜心完善自我,才能融入歷史的發展洪流。

  二、修身養性就是使自已有一顆善舉之心,多做善事。與人方便,與已方便。用老子的無欲及大同觀統帥自已的善心和善舉,多做善事,必得善褔。當自已遇到不平的時候,要想到社會上還有很多人同樣也在遭遇不平甚至更甚,當我們胸懷同情感時,就會因善而行,就會超越自我地去幫助別人,做到行中有德,上善若水。

  三、修身養性就是使自已有一顆守中之心,對自已的思維和行動負責。用老子的守中思想告誡自已,守住虛靜,順應自然,安定自已內心,保持本有純真,不為外物左右。人的本性是懶惰自私的,長期放任放縱,會導致自已的本性越來越突出。認識自已,降伏自已,改變自已,才能改變別人。因此,我們要用守中觀處人處事,做到遇事不偏不倚,堅持公平、公正。

  四、修身養性就是要使自已有一個高遠之心,確定人生目標,努力工作,服務社會。用老子的“無為”論指導自已的行動,無為便是有為,就是要我們不做任何違犯規律、有違道德規范、違反社會法則、有害眾生的事。在為社會服務的歷程中我們會經常碰到難處的事,但我們不能悲觀,每一次挫折都是一種經驗和成熟,要尋找方向和突破口,高瞻遠矚,眺望未來。極積樂觀,面對境緣。有容乃大,海納百川,寬容別人就是寬容自已,原諒別人就是原諒自已。毋以已之長而形人之短,毋以已之拙而嫉人之能。要博學篤志,切聞近急,神閑氣定,智深勇沉。有才而緩屬大才,有智而氣和,斯為大智。

  五、修身養性就是使自已有一顆靜養之心,陶冶自已的情操。靜是陶冶情操的最好的方法,就像老子的守柔觀那樣,保守、低調、不顯示,使自已內心最柔軟的地方不愛傷害。瑜伽、太極拳、賞樂、書畫等都是很好的養生之道,也是陶冶情操的好辦法。不過,這些養生、陶冶情操的方法都必須以自已靈魂的歷煉為前提,否則,起不到陶治情操的效果。高尚的情操帶來身心的健康,身心的健康帶來身體的健康,身體的健康帶來社會和家庭的安康。


                                                                                                                  轉載自《李時珍醫道文化》

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